么颜色都不是，什么形状都不是，什么都不是。不是空，空是有的反面。它连反面都没有。不是无，无是有的缺失。它连缺失都没有。
它是——不可说。佛经里说“不可说”，是说人的语言不够用，说不出来。大罗天的“不可说”不是语言不够用，是——没有东西可以说。什么都没有，什么都不缺，什么都不需要，什么都不拒绝。它在那里，从来都在。它不亮，所以不会暗。它不动，所以不会静。它不生，所以不会灭。它不来，所以不会去。
有诗为证：
“未生三界先有我，三界灭时我犹存。万劫千生如一瞬，星河日月似微尘。不动不摇离生灭，无去无来绝古今。众生若问归何处，云在青天水在瓶。”
这首诗是云栖阁那位存在留下的。刻在云栖阁正堂的暗格里，用古篆字刻的，每一个字都有巴掌大。字迹很深，深得像是要把石头刻穿。比干看过很多次，每次看都觉得字在动。不是字在动，是字里面的意思在动。那些字像一口井，你看一眼，觉得看见了底。再看一眼，觉得深了一些。再看一眼，深不见底。
大罗天就是这样的。你以为你看见了，其实你没看见。你以为你懂了，其实你不懂。你以为它在那里，它不在那里。你以为它不在那里，它哪里都在。
大罗天里没有眼睛，没有目光，没有看的人。但有一种东西，比眼睛更古老，比目光更深邃，比看更本质。不是看，是觉。觉不是用眼睛，是用存在本身。存在本身就是觉。它在那里，它就觉着那里的一切。
这种觉没有方向。人的眼睛有方向，看东就不能看西，看前就不能看后。这种觉没有方向，它同时觉着所有方向。上、下、左、右、前、后、内、外，同时觉着。没有死角，没有盲区，没有看不见的地方。三界的每一个角落，都在它的觉中。
天界的三十六重天，人间的九州，幽州的七层，通界石的碎片，忘川河的河水，轮回司的门槛，都在它的觉中。
这种觉没有远近。人的眼睛有远近，近的看得清，远的看不清。这种觉没有远近。近处的一粒尘埃，远处的一座山，同样清晰。不是清晰，是同样——同样在，同样觉着。近不近，远不远。没有近，没有远。
这种觉没有内外。人的眼睛有内
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